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LE QI GONG DANS LA TRADITION CHINOISE
Publié par Sempé
Ajouté le 04/03/2011. Mise à jour le 04/03/2011
LE QI GONG DANS LA TRADITION CHINOISE
Au cours de la longue et riche histoire de la Chine, ce que lon appelle aujourdhui « Qi Gong » tient une place unique, au carrefour des traditions médicale, philosophique et martiale.
Il faut dire que ce mot, utilisé depuis les années 50 pour regrouper lensemble des techniques énergétiques, cache des méthodes différentes dans leur pratique ainsi que dans leurs objectifs.
Noublions pas que les techniques du Qi Gong, qui possédaient chacune leur nom dans les temps passés, sont issues de plus de 2500 ans dhistoire continue et que cest par leur transmission ininterrompue, comme dans toute tradition, que nous avons accès à leur richesse.
Pour mieux comprendre les enjeux du Qi Gong dans notre monde occidental, il est important de retracer, même brièvement et de manière très imparfaite, lhistoire de ces pratiques au sein des grands courants culturels, qui ont conçu et développé les méthodes que nous utilisons aujourdhui.
Nous avons scindé les pratiques énergétiques selon 4 courants principaux, le taoïsme, la médecine traditionnelle chinoise, le bouddhisme et les arts martiaux.
Cette distinction ne peut servir quà repérer des jalons de développement des arts énergétiques en Chine. La réalité est bien plus entre mêlée entre bouddhisme, taoïsme et médecine chinoise.
Les grands médecins des anciens temps possédaient une profonde culture taoïste.
Le courant « chan » du bouddhisme ne puise-t-il pas ses racines dans le taoïsme ? Les grands poètes de la dynastie des Tang nont-ils pas été taoïstes puis bouddhistes, mêlant à leur guise létude de textes anciens avec une pratique profonde ?
I. Le Qi Gong avec le Taoïsme
. Dès le 7ème siècle avant notre ère les connaissances transmises par le Yi King (livre des transformations), le plus ancien ouvrage de la sagesse chinoise, donnent naissance à lécole de la petite circulation céleste . Les huit trigrammes que décrit le Yi King représentent les étapes de base de toutes les transformations du Yin et du Yang.
Dans la petite circulation céleste, on travaille plus spécialement le cycle du Yang et du Yin qui parcourent les méridiens du vaisseau gouverneur et du vaisseau conception.
Les différents trigrammes sont le ciel, la terre, le tonnerre, la montagne, le vent, leau, le feu, le lac. Ils représentent, dans cette école, les étapes, les passages et les portes physiques et psychiques, touchant les plans de la réalité et du symbolique, que devra accomplir le pratiquant pour réaliser le cycle complet de la petite circulation céleste .
. Lécole Taoïste naît au 6ème siècle avant J.C. Lao Tseu, considéré comme son fondateur,
Tchouang Tseu, puis Lie Tseu, délivrent lessence du Taoïsme. Le Taoïsme nest pas une religion, mais plutôt une voie qui permet à lhomme daccomplir sa destinée et de trouver lharmonie, la nature et le ciel, quelque soit sa condition. Cette philosophie relie lhomme au ciel, et lui montre le principe éternel et sous-jacent à tout ce qui existe.
Elle lui apprend à libérer lesprit des soucis et des affaires, ordonner lénergie et suivre avec le corps la voie céleste.
Le Taoïsme enseigne ainsi des exercices pour purifier le corps, régulariser lesprit et la respiration.
« Qui peut, par le calme, clarifier peu à peu ce qui est impur ?
Qui peut naître peu à peu au calme, et sy maintenir toujours ?
Celui qui garde le TAO »*
Le Taoïsme se développe au 2ème siècle après JC avec le Livre de la Paix Céleste (Tai Ping
Jing). Il reprend lhéritage de Lao Tseu en ladaptant selon les croyances de lépoque.
Il annonce un aspect plus religieux des principes Taoïstes. En ce qui concerne la pratique du Qi Gong, il enseigne les méthodes de concentration sur le UN (Shou Yi) et de méditation par la visualisation intérieure dimages (Chun Se). Ces images éveillent et font circuler dans le corps les énergies qui leur correspondent (par exemple, méditation sur des couleurs, des formes, des parties du corps).
La méditation sur le UN est une technique qui harmonise la forme du corps avec lesprit par la vision interne:
« Lêtre humain a un corps qui sharmonise avec lesprit. La forme du corps est rattachée à la mort. Lesprit est rattaché à la vie. Ils doivent se réunir le plus souvent possible. Sans lesprit, la forme disparaît. Avec lesprit la vie se manifeste. Lesprit et la forme (le corps) doivent rester unis ».
Ce principe montre aussi limportance que les taoïstes attachent non seulement à lesprit, mais au corps comme support de lesprit. Ce livre conseille déviter les perturbations des émotions (comme la colère, la peur, la joie excessive...) pour ne pas troubler le lien unissant corps et esprit (Ce principe est constant dans toutes les techniques énergétiques).
La méditation sur le UN et les techniques de visualisation développées par les taoïstes sont à lorigine de beaucoup de méthodes de QI Gong statique .
. Ge Hong, médecin et Maître taoïste (284-364), a écrit vers la fin de sa vie, louvrage célèbre appelé Bao Bu Zhe.
La première partie est consacrée au Yangsheng , un ensemble de principes pour nourrir la vie et accroître la longévité . Il y donne certaines recettes et médicaments et des méthodes de respiration.
La deuxième partie, plus philosophique, traite de la causalité des phénomènes liés à lexistence. Il décrit la respiration embryonnaire: Cest une forme de respiration qui ne passe ni par le nez ni par la bouche, mais vient de lintérieur, à limage du ftus qui respire ainsi dans le ventre de sa mère, sans être en contact avec lair extérieur. La technique consiste au début à inspirer par le nez, retenir lair en comptant jusquà 120, puis expirer très doucement par la bouche.
Linspiration est plus poussée que lexpiration. Au fur et à mesure de la progression, la durée de la rétention augmente. Plus lair est retenu, plus la respiration embryonnaire se développe. Jeunesse et la vitalité reviennent ainsi :
- Les mouvements de respiration entrent jusquau Ming Men (le réservoir dénergie ancestrale), la retenue de lair renforce lénergie originelle qui sy trouve, et sharmonise avec la respiration interne du corps (la respiration
